Конечно, каждому из участников не помешала бы собственная индивидуальная терапия. Чтобы можно было говорить то, что не вмещается в разговоры друг с другом. Да все и не должно вмещаться. Не обязан умирающий поддерживать остающегося, выдерживать его отчаяние и гнев. Но и остающийся не обязан единолично выносить и себя и другого. Все в этот период нуждаются в помощи и поддержке людей извне.
Но все же это не значит, что близость и разговоры невозможны. Вот о них и стоит подумать, уделить им внимание.
В умирании много телесности. И чувств по поводу у обеих сторон. И это то, о чем стоит говорить:
– Что именно у тебя болит? Что ты понимаешь про свою болезнь?
– Что ты чувствуешь об этом в разное время?
– Как ты переживаешь изменения своей внешности?
Ещё одна часть – это “стыдность” болезни (например, рак прямой кишки, рак простаты, внешне видимые деформации). Стыдность может быть довольно субъективной, как и стыд во всей остальной части жизни. Эта часть может переживаться очень болезненно и усиливать изоляцию.
Думаю, разговор словами об этом не обязателен, но при возможности очень важно выразить свое принятие, если оно есть. О неприятии лучше говорить со своим терапевтом. Это тоже нормально и человек, испытывающий это неприятие к телесности умирающего близкого, тоже не должен быть застыжен.
Вообще внутри взаимоотношений с близким, стоящим на пороге смерти, много мест, где может возникнуть стыд. Поэтому хочется заранее поддержать и сказать, что злость на умирающего – это нормально. И злость на ухаживающего близкого это тоже нормально. Эта злость будет курсировать во всех направлениях и она следствие бессилия, с которым сталкиваются все, кто подходит близко к теме смерти.
Не стоит бояться говорить о смерти с умирающим. Гоните прочь магическое мышление – разговор о смерти не ускорит смерть. Наоборот – облегчит ее проживание.
Умирающий всегда одинок. Это уникальный опыт, который не с кем разделить. Но о нем можно рассказать тому, кто готов слушать и даже спрашивать.
Можно говорить о том, что именно является потерей в это время, в этом процессе.
Можно спросить, как в детстве говорили о смерти взрослые? Какие обрывки разговоров он слышал об этом? Говорил ли кто-то о смерти именно с ним? Как он сам представляет умирание, смерть и посмертие?
Простое: “Как думаешь, что там дальше?” может создать ту близость, которая потом будет жить в душе годами.
Как человек хотел бы, чтобы это было? На что надеется? С чем не хотел бы столкнуться?
У каждого отдельно взятого человека это может быть совсем не то, что предполагается или ожидается.
А ещё можно много говорить об отношениях – вспоминать общее прошлое, просить прощения за что-то, прощать или удивляться тому, в чем другой хочет быть прощен. Делиться несбывшимися мечтами. И сбывшимися, конечно, тоже.
Близость смерти делает всех душевно нагими. Оттого больше возможность честности, но и ярче уязвимость – чужая и собственная.
Но умирание это все-таки часть жизни, а значит можно стараться улучшать ее качество – насколько возможно, хоть на немного. А в это период жизни даже немного – это много.






No Comments